Diabetes

El tai chi chuan mejora el sistema inmunitario en pacientes con diabetes tipo 2, luego de un programa de 12 semana de práctica, reportó una investigación publicada por el “British Journal of Sports Medicine” en 2008.

El Tai Chi Chuan podría beneficiar a pacientes con diabetes tipo 2

Un nuevo estudio sugiere que la práctica de TCC podría mejorar las funciones inmunológicas y mejorar el control de azúcar en personas con diabetes tipo 2. Los pacientes con diabetes tipo 2 experimentan inflamación crónica, y mientras el ejercicio regular ha demostrado ser beneficioso, si es agotador, la inflamación aumenta y trae consigo otros problemas.

El TCC mejora el equilibrio, las funciones cardio-respiratorias y el sistema inmunitario en personas sanas. Para investigar si traería los mismos beneficios en pacientes diabéticos, los médicos realizaron un estudio sobre 32 personas que participaban en sesiones de 3 horas de práctica de TCC durante 12 semanas.

Luego de completar el programa de ejercicios de TCC, los hombres y mujeres con la enfermedad demostraron reducciones significativas en los niveles de A1C (una medida de control de glucosa). También mostraron una mejoría en la producción de células “T”. Los investigadores notaron que el TCC mejoró el sistema inmunitario de los practicantes a través de los efectos en el sistema cardio-pulmonar, mejorando la metabolización de la glucosa.

Concluyeron que “una correcta combinación de un programa de ejercicios de TCC con la medicación prescripta para diabetes tipo 2 puede mejorar la inmunidad y el control de azúcar en pacientes con diabetes tipo 2.”

Sistema Inmunitario

En un estudio realizado en 2007 sobre los efectos del tai chi chuan en adultos mayores, los investigadores de la Universidad de California (EEUU) descubrieron que la práctica mejoraría la inmunidad contra el virus zoster potenciando la vacuna contra la varicela.

La práctica de tai chi chuan inmuniza a adultos mayores contra el virus zoster de la varicela (VVZ)

De acuerdo a un reciente estudio publicado en el “Journal of the American Geriatric Society” el tai chi chuan mejoraría la inmunidad contra el virus zoster potenciando la vacuna contra la varicela. El estudio fue llevado a cabo por el “Nacional Institute on Aging” (NIA) y el “Nacional Center for Complementary and Alternative Medicine” (NCCAM), ambos pertenecientes al Instituto Nacional de Salud (NIH) de Estados Unidos.

El VVZ es responsable de la varicela y del herpes zoster. Este último afecta los nervios causando dolor y lesiones en la piel. Luego de haber padecido varicela, las células nerviosas de una persona pueden almacenar virus zoster. Años después este virus se reactiva causando herpes.

“Una de cada cinco personas ha tenido varicela y tendrá herpes zoster en algún momento de su vida, normalmente después de los 50 años, y el riesgo aumenta con la edad,” dice el Dr. R. J. Hodges, M.D. Director del NIA. “Más investigación es necesaria, pero este estudio sugiere que el tai chi chuan en combinación con la vacuna puede mejorar significativamente la protección contra el virus.”

El estudio comprendió el análisis de 112 adultos mayores de edades entre 59 a 86 que ya habían tenido varicela. Se dividieron dos grupos: el primero constaba de un programa de entrenamiento de tai chi chuan, y el segundo sobre educación en salud, ambos de 16 semanas, 120 minutos semanales.

Se testearon los niveles de inmunidad VVZ en sangre de ambos grupos a través de las 16 semanas de duración de los programas. Al finalizar el estudio, todos recibieron la vacuna contra la varicela aprobada por el Instituto Nacional de Salud de EEUU.

Luego de las primeras 9 semanas, a través de los análisis se comprobó que sólo la práctica de tai chi chuan había aumentado la inmunidad al VVZ tanto como lo hace la vacuna en adultos de 30 a 40 años. Hacia la semana 16 se comprobó que el tai chi chuan combinado con la vacuna produjo un nivel de inmunidad significativamente mas alto, alrededor de 40%, en comparación con la aplicación de la vacuna solamente. Extendiendo el estudio, se comprobó que luego de 25 semanas el nivel de inmunidad del grupo de tai chi chuan era el doble respecto al grupo que recibió educación en salud.

Adicionalmente, el grupo de tai chi chuan reportó mejoras a nivel físico, disminución de dolores corporales, y salud mental.
 
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Artículo original:
Tai Chi Boosts Immunity to Shingles Virus in Older Adults, NIH-Sponsored Study Reports
National Institutes of Health (NIH) - Friday, April 6, 2007
Irwin, M.R., et al. Augmenting immune responses to varicella zoster virus in older adults: A randomized, controlled trial of Tai Chi. Journal of the American Geriatrics Society (2007), 55(4):511-517.

Beneficios del tai chi chuan documentados por la ciencia

Qué dice la medicina sobre el tai chi chuan? Es tan beneficioso como dice la gente? Debido a su popularidad se han llevado a cabo muchos estudios en distintos países respecto a este tema. Veamos los principales beneficios médicos documentados hasta la fecha:

Sangre y corazón

El “Journal of Preventive Cardiology” publicó en 2008 una investigación en la que se examinaron 26 estudios realizados sobre los efectos del tai chi chuan en la presión arterial y se concluyó que el tai chi puede reducir los síntomas de la hipertensión y también que esta disciplina puede funcionar como complemento no farmacológico para el manejo de la enfermedad.

En otro estudio realizado sobre los efectos de tai chi chuan en personas que habían sufrido de fallas cardíacas, se determinó que los pacientes vieron reducido sus síntomas y reportaban mayor sensación de bienestar. Este estudio se publicó en 2007 en el “Postgraduate Medical Journal”.

La Universidad de Queensland, Australia publicó en 2008 un estudio en el “British Journal of Sports Medicine. El mismo demostraba reducciones en los niveles de glucosa y otros indicadores de síndrome metabólico como la hipertensión.

Efectos benéficos del tai chi sobre la presión arterial, colesterol y ansiedad

El objetivo de este estudio fue evaluar, a través de la práctica de tai chi, las modificaciones en la presión arterial y niveles de colesterol y ansiedad.

El programa de práctica constó de 3 clases semanales de 50 minutos durante 12 semanas. Participaron en la investigación 76 personas sedentarias de entre 35 y 65 años de edad, divididas en el grupo de tai chi chuan y el grupo de control. Los participantes tenían niveles de presión alta moderada de entre 130-159 (sistólica) y 85-99 (diastólica).

Se realizaron mediciones de la presión arterial antes, durante y después de las prácticas de tai chi chuan. Las mediciones respecto al colesterol y ansiedad se llevaron a cabo antes de iniciar el programa y luego de finalizarlo, 12 semanas después.

Al finalizar el programa los resultados encontrados fueron sumamente positivos para el grupo de tai chi mostrando descensos considerables en la presión arterial: la presión sistólica bajó de un promedio de 142 a 126 mm Hg, y la presión diastólica bajo de un promedio de 87 a 78 mm Hg. Sin embargo en el grupo de control las mediciones de presión arterial fueron mayores que al inicio de la intervención.

Asimismo los niveles de colesterol maligno y triglicéridos descendieron en un 15% y 13% respectivamente, observando incrementos del 9% en los niveles de colesterol bueno. Los niveles de ansiedad medidos según un test estándar oficial también descendieron. Por el contrario, los resultados no reflejaron mejoras en los niveles de lípidos o ansiedad en el grupo de control.

Este estudio demuestra que, bajo un programa de práctica de tai chi chuan bien diseñado y controlado, es posible lograr resultados favorables en la disminución de la presión arterial y lípidos mejorando el estado de salud de las personas y disminuyendo su ansiedad. Es así que el tai chi chuan podría utilizarse como modalidad alternativa en el tratamiento de pacientes con hipertensión media.


Publicado en:
The Journal of Alternative and Complementary Medicine
Volume 9, Number 5, 2003, pp. 747–754
“The Beneficial Effects of Tai Chi Chuan on Blood Pressure and Lipid Profile 

El taichi es bueno contra el estrés

• Expertos españoles abordan los efectos beneficiosos de este arte marcial para reducir las tensiones y la salud mental

Murcia. (Europa Press).- La tesis doctoral presentada en la Facultad de Enfermería de la Universidad de Murcia por Jesús Carrillo Vigueras ha probado que las artes marciales del Taiji Quan (Taichi) y el Qigong son alternativas para controlar el estrés a corto y medio plazo, así como la permanencia en el tiempo de sus efectos positivos en la salud mental.

Durante la investigación, un total de 458 empleados públicos, escogidos por su alto nivel de estrés laboral, se sometieron a un tratamiento de formación teórico-práctico de un mes de duración basado en estas técnicas, tras el cual los trabajadores experimentaron una mejora sustancial de su salud psicológica y un adecuado control de estrés percibido, volviendo a cifras de la población sana.

Además, los participantes que hicieron un segundo tratamiento partían de un nivel de estrés dos puntos por debajo del que tenían sus compañeros de profesión, lo que confirmó la permanencia de los efectos observados en la primera intervención.

El estudio, dirigido por los profesores María Dolores Flores Bienert, Gregorio Vicente Nicolás y Manuel Gómez López, establece en sus conclusiones el alto nivel de estrés al que están sometidos los empleados públicos en sus puestos de trabajo y la menor prevalencia de aquél entre los trabajadores con hábitos de vida saludables.

Se constató también que las mujeres sienten más estrés que los hombres y que éste les afecta mucho más, no por cuestión de género sino por la continuidad del trabajo en casa. Otro aspecto destacable de la investigación es que las personas que habitualmente no realizaban ningún tipo de actividad física descubrieron estas técnicas y sintieron los resultados beneficiosos de las mismas, según han informado fuentes de la institución docente. Como manera de prevenir el gasto en intervención médica, la tesis doctoral defiende también la utilización del Tai Chi y elQigong como estrategia preventiva del estrés, que es calificado en el estudio como una de las enfermedades psicosociales con mayor arraigo en el mundo occidental y responsable de multitud de problemas de salud.

El autor indica que la preferencia por esta actividad física frente a otras se debe a las "características especiales en el uso de la respiración, también porque se puede realizar solo o en compañía en cualquier lugar, no exige un equipo específico, los beneficios que se obtienen superan a los riesgos en la ejecución, no existe competitividad entre los practicantes, la actividad está orientada al ocio y al esparcimiento y, por último, supone un momento de relajación y de desconexión mental".

http://www.lavanguardia.com/salud/20130717/54377866826/taichi-estres.html

El Tai Chi y Otros Ejercicios de Bajo Impacto Podrían Ser Ideales para las Personas Mayores con Problemas de Salud Crónicos

Por el Dr Merola

El ejercicio es una de las estrategias más importantes para mejorar su salud. También es algo que puede añadirse a casi cualquier estilo de vida y a cualquier edad, debido a que hay tantas formas diferentes de hacer ejercicio cada día.

Incluso si padece una enfermedad como la osteoartritis o una enfermedad crónica que dificulte los regímenes de ejercicio más comunes, hay otros ejercicios que le pueden ayudar.

La mayoría de las personas que padecen dolor o rigidez crónicos tiende a disminuir su nivel de actividad. Sin embargo, a menudo, esta es una de las peores cosas que puede hacer, ya que la inactividad tiende a debilitar aún más los músculos, lo cual podría aumentar el dolor y la rigidez.

Los ejercicios como el entrenamiento en intervalos de alta intensidad, aunque sea una de las formas más efectivas de ejercicio que existen para la salud y perder peso, pueden ser demasiado extenuantes para algunas personas que enfrentan ciertas condiciones.

Para estas personas, los ejercicios de bajo impacto,1 como el Tai Chi, qigong, yoga y caminar, no sólo les pueden brindar los beneficios físicos del ejercicio, sino que también podrían aliviar su dolor y rigidez

 La práctica china de Tai Chi de 2,000 años de edad es una rama del Qigong – ejercicios que utilizan el qi (la energía vital). A menudo se describe como “meditación en movimiento", esta actividad lleva al cuerpo a través de una rutina específica de movimientos lentos, suaves y gráciles.

El cuerpo está en movimiento constante y cada ejercicio fluye hacia el siguiente. Es de muy bajo impacto, por lo que es fácil para el cuerpo, sin embargo, brinda muchos beneficios para la salud que han sido bien documentados.

Los estudios han demostrado que el Tai Chi estimula el sistema nervioso central, disminuye la presión, alivia el estrés, tonifica los músculos y facilita la digestión y la eliminación de desechos.

Además, de acuerdo con la medicina tradicional china, el Tai Chi ayuda a dirigir el chi, o energía intrínseca, a través de los meridianos de energía del cuerpo, lo que ayuda a mantener la buena salud.  

De acuerdo con el Centro Nacional de Salud Complementaria e Integrativa,2los beneficios a la salud relacionados con el Tai Chi son:

Mejor condición física, fuerza muscular, coordinación y flexibilidad	Mejora el dolor y la rigidez, incluso el dolor debido a la artritis
Mejor equilibrio y movilidad	Mejora el sueño y el bienestar general
Reduce el riesgo de caer, particularmente en las personas mayores	Mayor función inmunológica

El Tai Chi Podría Ser Ideal para las Personas con Problemas de Salud Crónicos

Investigaciones previas muestran que el Tai Chi es particularmente benéfico para aquellas personas con osteoartritis (OA). En uno de tales estudios,3 las mujeres mayores que padecían osteoartritis y que realizaron ejercicios de Tai Chi durante tres meses reportaron mejoras significativas en los síntomas de la artritis, equilibrio y funcionamiento físico.

Más recientemente, un análisis sistemático,4,5,6,7 publicado en el British Journal of Sports Medicine observó el efecto del Tai Chi en cuatro condiciones de salud crónicas:

• Cáncer
• Osteoartritis
• Insuficiencia cardiaca (IC) y
• Enfermedad pulmonar obstructiva crónica (EPOC)

Después de revisar la información de 33 estudios, los investigadores concluyeron que el Tai Chi beneficia al menos un pocoa todas estas condiciones. Por ejemplo, todos vieron mejoras en la fuerza, equilibrio y postura, sin efectos secundarios adversos, como más dolor o falta del aliento.

En aquellas personas con artritis, ayudó a reducir los síntomas específicos de este mal, como el dolor y la rigidez. La mayoría de los estudios involucraron realizar sesiones de Tai Chi de una hora, dos o tres veces a la semana, durante 12 semanas.

De acuerdo con los autores:

“Los resultados demostraron un efecto o tendencia favorable del Tai Chi para mejorar el rendimiento físico, además de que este tipo de ejercicio puede ser realizado por personas con diferentes condiciones crónicas, como EPOC, IC y OA".

Los investigadores también sugieren que los doctores podrían algún día recetar Tai Chi a los pacientes mayores que padezcan múltiples enfermedades crónicas. Pero, ¿por qué esperar?

Usted puede aprender Tai Chi en casa, con libros o DVD, aunque integrarse a una clase con un instructor experimentado asegurará que hace los movimientos correctamente y de manera segura. Muchos lugares ofrecen cursos de Tai Chi, búsquelos en su gimnasio o estudio de yoga local.

Nota completa    http://ejercicios.mercola.com/sitios/ejercicios/archivo/2015/10/09/beneficios-del-tai-chi.aspx

Beneficios del tai-chi-chuan

Este Arte Marcial de origen chino, pertenece al grupo de las Artes Marciales internas, pero su objetivo va mucho más allá de la mera defensa personal.

Durante el aprendizaje se busca fortalecer al individuo bajo tres aspectos: el físico, el mental y el emocional. Estos tres aspectos se encuentran en cada instante de la práctica y junto a una suave respiración abdominal logran armonía, equilibrio y bienestar

El estado actual de la Investigación Médica indica que el Tai Chi Chuan es un excelente ejercicio para Geriatría, Cardiovascular, Rehabilitación.

 La Practica del Tai Chi Chuan mejora el equilibrio, reduce caídas e incrementa la fuerza en las piernas. Rebaja las hormonas del stress, mejora las funciones respiratoria, cardiovascular e inmunitaria, y promueve bienestar emocional

Si hay algo que diferencia al Tai Chi Chuan de otras Artes Marciales es el hecho de que puede realizarse sin importar el estado físico. No se necesita una resistencia especial para realizarlo, incluso personas de edad avanzada sin ninguna actividad física previa, pueden comenzar a practicarlo cada uno dentro de sus posibilidades.

El Tai Chi Chuan desde el punto de vista terapéutico, busca prevenir la enfermedad, mantener las defensas del cuerpo; reforzar su energía (Chi) y evitar los desequilibrios que nos producen diariamente la sociedad en la que vivimos.

Todo el cuerpo se involucra y esto ayuda a mantener un buen estado de salud general. Previene la deficiencia renal, beneficia los sistemas nervioso, respiratorio, digestivo y circulatorio. Mantiene en buenas condiciones los huesos, se flexibilizan las articulaciones, los músculos se tonifican y los ligamentos se hacen más elásticos.

Por otra parte a través de la constancia en la práctica se logra prevenir y mejorar los estados de angustia, ansiedad y depresión, siendo esta técnica un buen complemento del tratamiento psicológico.

Por lo enunciado anteriormente el Tai Chi Chuan puede ser una técnica terapéutica alternativa para todas las personas y especialmente para aquellas que necesiten cultivar el cuerpo con una gimnasia no agresiva.

La revisión de 47 estudios realizados por un grupo investigadores de Estados Unidos ha puesto de manifiesto, según los expertos, que practicar Tai Chi, antiguo arte marcial chino, puede reportar excelentes beneficios en la salud de los enfermos.

Las investigaciones se hicieron entre pacientes que realizaban Tai Chi y que sufrían enfermedades crónicas como patologías cardíacas o esclerosis múltiple.

Los médicos han descubierto que la práctica de este arte marcial mejora la flexibilidad, el equilibrio y la salud del corazón.

En el artículo, que recoge el último número de Archives of Internal Medicine, los médicos han indicado que esa práctica ayuda a reducir el estrés, el dolor, la ansiedad y las caídas de los ancianos.

Paseando por la web un tiempo atrás me encuentro con el articulo que a continuación publico en el cual el Instructor español de Tai chi chuan Javier Arnanz pone de manifiesto cuales son los malentendidos según el,que los españoles tienen con respecto al Tai chi chuan. La verdad es un articulo que viene al dedillo para ir de a poco informando mejor a las personas que es realmente el Tai chi chuan dado que hoy en dia, plena era informática,aun hay muchas personas que no tienen para nada claro que es.

Que estilo de Tai chi haces? Chuan? No,hago Chen que es mas marcial

Las artes marciales chinas en general y el tai chi chuan en particular llevan décadas en España y todavía hay muchos malentendidos sobre lo que consisten, cuáles son sus objetivos, en que se diferencian de otras actividades, etc. En las siguientes líneas voy a tratar de aclarar algunos conceptos usando como guía preguntas muy habituales que me llegan y confusiones de algunos practicantes.

¿Qué es eso del taichí? ¿Es como el yoga? ¿Es un baile?

El taichí es realmente un arte marcial llamado tai chi chuan (o taijiquan) cuyo principal objetivo en su origen era ser un sistema de defensa personal basado en la no oposición y aprovechamiento de la energía del oponente. Al trabajar de forma relajada, sin un uso excesivo de energía, su práctica favorecía la mejora de la salud y aumentaba la longevidad. Estos dos aspectos (salud y longevidad)  aunque no creo que fuesen los principales objetivos en sus inicios, se han convertido para la mayoría de practicantes en la meta a alcanzar haciendo que su práctica parezca en ocasiones más un baile con fines estéticos que un sistema marcial.

¿Qué estilo haces? – Hago estilo Chuan.

Chuan no es un estilo. Literalmente significa puño o “boxeo”. Es un “apellido” que se pone al final del nombre de muchos estilos de artes marciales chinos. En este caso sería “el boxeo” del tai chi. El tema es que como tendemos a la comodidad, de la misma manera que a mí me llaman Javi o Javier en vez de “Francisco Javier” (a no ser que me vayan a regañar), nos resulta más fácil reducir y decir tai chi en vez de tai chi chuan. Pero tenemos que ser conscientes de que estamos tomándonos una licencia y admitimos el error para ahorrarnos 0’2 segundos, que a lo largo de la vida, sumados, puede ser un montón.

Confundir “chuan” con un estilo, es un grave error en un practicante novel, pero tendría que estar penado con la cárcel si eres un instructor… y se dan casos. Si alguna vez te encuentras a un “profe” así, no dejes de sonreír y lentamente aléjate con disimulo.

“Yo hago estilo Chen, que es más marcial”.

Hay varias estilos de tai chi (chuan) popularmente reconocidas. Los principales son Chen, Yang, Wu, Sun, Hao. Los nombres hacen referencia a las familias que los desarrollaron. Cuando un practicante con muchos años de entrenamiento, gran profundidad de conocimientos adaptaba algo, bien uniendo conceptos de otras artes marciales que dominaba, bien centrándose en alguna particularidad que lo hacía más efectivo en un contexto diferente, daba lugar a un cambio de estilo. Así, el estilo Chen en su estructura y movimiento permite gran movilidad en diferentes direcciones; servía para “proteger la villa”, los bandidos me podían venir de cualquier lado, y varios a la vez. El estilo Yang fue cambiando porque poco a poco el contexto histórico y su práctica hizo que los enfrentamientos fueran más en un uno contra uno, con lo que tenía que maximizar las posibilidades contra un solo oponente que generalmente tenía en frente. Sun Lu Tan, creador del estilo Sun, incorporó a su práctica de taichí su experiencia en Xingyiquan y Baguazhang, otros estilos de artes marciales, cambiando la manera de practicar,…

¿Cuál es más marcial? Pues realmente, si se practican correctamente, todos lo son. Un estilo no se fundaba como se crean hoy las marcas comerciales como “Zumba fitness”. No era un par de amigos en un patio diseñando movimientos, creando un plan de márquetin y vendiendo un sistema de instructores y reciclajes. Eran personas que se jugaban la vida a diario, entrenaban y repartían golpes para no recibirlos. Después de mucho tiempo así, se daban cuenta de que lo que hacían, no era lo mismo que habían aprendido. En función de experiencias previas, contextos, etc, se habían adaptado para ser los mejores en esas nuevas circunstancias y entonces se decía que eso, por ejemplo, ya no era Chen, era Yang. Mucha gente confunde que como el estilo Chen “da zapatazos en el suelo”, “lanza puñetazos haciendo ruiditos” y se trabaja en posturas bajas, a la fuerza tiene que ser “más marcial”. Todos los estilos se pueden trabajar igual de bien… o igual de mal. Y que ningún practicante del estilo Chen se sienta ofendido por este comentario, sólo hace referencia a que hay quien confunde lo llamativo de una técnica en concreto o un fajin (movimiento explosivo) con marcialidad…

“El tai chi es para los viejos en los parques”.

El taichí realmente es para todos. Se puede adaptar en intensidad de manera que se puede trabajar de manera intensa o suave. Una persona sin lesiones, con energía, puede enfocar su entrenamiento a mejorar sus capacidades físicas, incidir en la parte de defensa personal, trabajar patadas, puños, posiciones bajas, cambios de ritmo, trabajo de parejas. Una persona lesionada, o con un problema de salud puede centrarse en la parte de corrección postural y respiración, consiguiendo fortalecimiento a su nivel, equilibrio, coordinación, mejora de la circulación,…

“Si trabajas puñetazos y patadas ya no es taichí, es wushu (o kungfu)”.

Lo primero es que wushu es un concepto que hace referencia a “artes marciales chinas” en general, por lo tanto, tai chi chuan, es wushu. El trabajo de técnica de puños y patadas es general para todas las artes marciales. Luego tu estilo se enfocará más en unas técnicas que en otras, pero tanto por acondicionamiento físico, como para entender los elementos básicos que van a aparecer en una contienda, es interesante hacer este trabajo. Evidentemente, un entrenamiento de tai chi chuan, no es un entrenamiento de boxeo ni de taekwondo, pero lanzar piernas (adaptado a las posibilidades del practicante) siempre es un buen trabajo que mejora fuerza y flexibilidad. Si la parte marcial es el objetivo del grupo y las capacidades del practicante lo permiten, ya estás tardando si todavía no lo haces.

Creo que de un plumazo he tratado los principales “malentendidos” que existen entre los profanos en la materia. Espero así haber ayudado a aclarar un poco en qué consiste “este baile para viejitos que hacemos en los parques”

¡A practicar!

Javier Arnanz

LOS DIEZ PRINCIPIOS ESENCIALES DEL TAI CHI CHUAN

Instrucciones orales de Yang Chengfu,

recogidas por Chen Weiming. Comentarios de Fu Shengyuan.

1. La energía de la parte superior de la cabeza debe ser ligera y sensible.
Significa que la cabeza debe estar erguida para que el espíritu (shen) llegue hasta lo más alto. Para ello no se debe emplear fuerza alguna. Si se emplea la fuerza, la nuca estará rígida y la sangre y el qi no podrán circular. Debe percibirse una sensación de ligera sensibilidad y naturalidad. Si no existe esta energía ligera y sensible en la parte superior de la cabeza, el espíritu no puede elevarse.

Para conseguir esto, es importante que el cuello esté recto, pero debe estar relajado, vivo. La boca no debe estar ni abierta ni cerrada, sino natural, y la lengua tiene que tocar la parte delantera del paladar. Hay que evitar apretar los dientes, contraer los músculos de la cara o lanzar miradas iracundas. También es importante que el sacro esté recto, ligeramente metido hacia dentro, para que toda la columna vertebral esté alineada y el espíritu pueda elevarse.

2. Hundir el pecho y erguir la espalda. 
"Hundir el pecho" significa que el pecho se retrae ligeramente, lo que permite al qi hundirse en eldantian. No expandir nunca el pecho, ya que ello hace que el qi se acumule en él y se desplace el peso a la parte superior del tronco. Esto produce ingravidez en las plantas de los pies. "Erguir la espalda" significa que el qi se adhiere a la columna. Si uno es capaz de erguir la espalda, la fuerza se proyectará desde la espalda y podremos vencer a cualquier adversario.

Según vamos estando cada vez más relajados, el pecho se "hunde" de manera natural. No se debe utilizar la fuerza, ni tampoco debemos inclinarnos doblando la cintura, ya que entonces el pecho no podrá hundirse. El concepto de erguir la espalda se refleja claramente en la posición que adopta un gato cuando está preparado para lanzarse sobre su víctima. Es una posición de alerta en relajación.

3. Relajar la cintura. 
La cintura gobierna el cuerpo. Si la cintura está relajada los pies tendrán potencia y nuestra base será estable. Todos los cambios entre lleno y vacío proceden de la rotación de la cintura. Por ello se dice que la cintura es la fuente de la energía vital. Si nuestros movimientos carecen de potencia debemos buscar la causa en la cintura.

Este punto se refiere tanto a la cintura como a la columna. Se dice que la cintura es como el general de un ejército. Todo el énfasis que se ponga en su importancia es poco. Para que la cintura gire libremente, el tronco debe estar erguido, no se debe inclinar. En todos los movimientos se debe mantener un equilibrio estable controlando el centro de gravedad. Para ello se debe prestar atención al cóccix, que ha de estar recto. Cuando el espíritu asciende hasta la coronilla y el cóccix está recto, como si colgara de él una plomada, se puede mantener el centro de gravedad. Si la columna se inclina, si el cuello se dobla o sobresale el cóccix, se pierde el centro de gravedad y la respiración no puede ser profunda, el qi no puede hundirse en el dantian y no puede haber conexión entre todo el cuerpo. Si no interiorizamos la estructura correcta, por muchos años que practiquemos, no conseguiremos avanzar.

4. Distinguir entre lleno y vacío. 
Distinguir entre lleno y vacío es el primer principio del Taijiquan. Cuando todo el peso del cuerpo descansa sobre la pierna derecha, ésta está llena y la izquierda vacía. Es imprescindible distinguir entre lleno y vacío para que nuestros giros sean suaves, ágiles y fluidos. Si no somos capaces de hacer esta distinción, nuestros pasos serán pesados y rígidos. Nuestra posición será inestable y será fácil hacernos perder el equilibrio.

La filosofía del yin-yang es el principio subyacente del cambio. Si el peso no está claramente definido y unificado, se da el error del doble peso. El peso debe ser sólo uno en todo momento, y no sólo en las posiciones en las que todo el peso descansa sobre una pierna. De esa forma conseguiremos evitar que se rompa el jin.

5. Hundir los hombros y colgar los codos. 
"Hundir los hombros" significa que los hombros están todo el cuerpo carecerá de fuerza. "Colgar los codos" significa que los codos deben estar relajados y como colgando. Si se elevan los codos, los hombros no pueden hundirse. Entonces no podremos lanzar a nuestros adversarios a gran distancia y estaremos cometiendo el error de bloquear la energía, como en los sistemas externos, relajados y cuelgan a los lados del tronco. Si, por el contrario, los hombros están elevados, el qi subirá con ellos y

Todas las articulaciones de los brazos deben estar relajadas, pero éstos deben tener jin. Los codos deben apuntar hacia abajo para que no se eleven los hombros, pero los brazos no han de estar pegados al cuerpo, ni tampoco demasiado separados. También es importante no aplicar fuerza desde los hombros.

6. Usar la mente y no la fuerza. 

Esto dice el Tratado del Taijiquan, y significa que debemos confiar sólo en la mente, y no en la fuerza. Al practicar Taijiquan, todo el cuerpo está relajado. Si somos capaces de eliminar todas las tensiones, que provocan bloqueos en los tendones, huesos y vasos sanguíneos y limitan nuestra movilidad, nuestros movimientos serán ligeros, ágiles, circulares y espontáneos. Algunos se preguntan cómo se puede ser fuerte sin emplear la fuerza. Los meridianos del cuerpo son como los ríos de la tierra. Si los ríos están abiertos el agua fluye libremente; cuando los meridianos están abiertos, el qi puede circular a través de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, habrá obstrucciones del qi y la sangre y nuestros movimientos no serán ágiles. Entonces, aunque nos tiren de un solo pelo, todo nuestro cuerpo se tambaleará. Sin embargo, si utilizamos la mente y no la fuerza, dondequiera que vaya la mente, el qi la seguirá. De esta forma, si el qi fluye sin obstrucciones atravesando día a día todos los conductos del cuerpo sin interrupción, tras practicar durante un largo período de tiempo habremos conseguido la verdadera fuerza interna. A esto hace referencia el Tratado del Taijiquan al afirmar que "sólo de la máxima suavidad viene la máxima dureza". Los brazos de los maestros de Taijiquan son como acero recubierto de algodón, y son muy pesados. Cuando los practicantes de sistemas externos emplean la fuerza, ésta resulta evidente. Pero aunque tengan fuerza, cuando no la aplican son inestables y livianos. Es obvio que su fuerza es externa y su energía superficial, por lo que se puede controlar fácilmente y no es digna de admiración.

Aunque el abdomen esté lleno y vivo, no se emplea la fuerza. La mente es la que dirige los movimientos. En este sentido es importante profundizar en las tres coordinaciones internas: el corazón-mente con el pensamiento, el pensamiento con el qi y el qi con la fuerza. Para que el qi se hunda en el dantian de forma lenta y natural, la mente tiene que estar relajada. De este modo, al movernos el qi fluirá libremente por todo el cuerpo. Esto constituye un gran beneficio para la salud. Asimismo, si la mente está tensa e intentamos mover el qi por la fuerza o utilizar métodos antinaturales para hacerlo circular, es muy probable que se produzcan bloqueos dañinos para la salud.

7. Unidad de las partes superior e inferior del cuerpo. 
A esto se refiere el Tratado del Taijiquan al decir: "La raíz está en los pies, se transmite a través de las piernas, la controla la cintura y se expresa en las manos". De los pies a las piernas y a la cintura debe haber un circuito constante de qi. Cuando las manos, la cintura y los pies se mueven al unísono, el espíritu (shen) se mueve con ellos y se manifiesta en los ojos. Entonces se puede decir que hay unidad entre las partes superior e inferior del cuerpo. Si una sola parte no está armonizada con las demás, reinará la confusión.

Cuando se empieza a aprender Taiji los movimientos son amplios y abiertos. De este modo es más fácil armonizar el movimiento de la cintura y las piernas con el resto del cuerpo. Con el tiempo, según va creciendo nuestro gongfu, esos movimientos se irán haciendo cada vez más pequeños y más poderosos. En este aspecto hay que prestar atención a las tres coordinaciones externas: los hombros con la parte superior de los brazos, los codos con las rodillas y las manos con los pies.

 8. Unidad de lo interno y lo externo.

El Taijiquan entrena el espíritu. Por eso se dice, "El espíritu manda, y el cuerpo está a sus órdenes". Si elevamos el espíritu, nuestros movimientos se volverán naturalmente suaves y ágiles. Entonces las posiciones no son más que lleno y vacío, abrir y cerrar. Abrir y cerrar no se refiere sólo a las manos o los pies, sino que debemos tener la idea de abrir y de cerrar en la mente. Cuando lo interior y lo exterior están unificados en un solo qi, no hay interrupción en parte alguna.

El corazón-mente es como una espada escondida bajo la túnica. Aparentemente, la práctica se ve relajada y cómoda, pero en el interior, la mente está centrada y afilada como una espada, y controla hasta el último detalle del movimiento.

9. Continuidad sin interrupción.
La fuerza de los practicantes de sistemas externos es extrínseca y torpe. Por eso la vemos comenzar y terminar, continuar e interrumpirse. La fuerza aplicada se agota antes de que nazca la nueva. A este nivel es muy fácil sufrir una derrota. En el Taijiquan utilizamos la mente, y no la fuerza. Desde el principio al fin no hay interrupción. Todo es completo y continuo, circular e interminable. A esto se refieren los clásicos cuando dicen que es "como un gran río que fluye sin fin", o que se debe "mover la energía como se devana un capullo de seda". Estas imágenes expresan la idea de la unidad como un solo qi.

La continuidad es una de las características fundamentales del auténtico Taijiquan estilo Yang. Los movimientos entrecortados producen bloqueos en el flujo de qi y rompen el jin, dando la ventaja a nuestro adversario. La forma ha de fluir de principio a fin, como un río, y los movimientos enlazarse unos con otros naturalmente. Por eso al ejecutar la forma no debemos detenernos para repetir un movimiento defectuoso, sino continuar hasta el final sin romper el jin. Para corregir movimientos concretos, se deben practicar por separado.

10. Buscar la quietud en el movimiento. 
Los practicantes de sistemas externos piensan que la habilidad consiste en agazaparse y dar saltos. Agotan su qi y al acabar la práctica siempre están sin aliento. El Taiji usa la quietud para responder al movimiento. Incluso al movernos estamos en calma. Por ello al practicar las posiciones, cuanto más lento, mejor. Cuando uno se mueve más despacio, la respiración se vuelve más lenta y se alarga, el qi puede hundirse en eldantian y se evita de forma natural los efectos perjudiciales de un pulso acelerado. Los alumnos que mediten cuidadosamente sobre todo esto conseguirán comprender su significado.

Es de suma importancia practicar los movimientos con mucha lentitud para interiorizar bien su significado. La respiración lenta y alargada es la más natural, y ayuda espontáneamente a que la circulación de la sangre y el qi sea fuerte y fluida, equilibrando así el cuerpo de manera natural. No hay que intentar controlarla. Si no se ha alcanzado cierto nivel, intentar adecuar la respiración a los movimientos produce tensión y puede dar origen a problemas de salud.